哲学社会科学是社会进步的航标灯
" 自从启蒙运动以后，随着人类理性的不断提高、科学技术的不断发展、物质财富的不断涌流，“进步”已经成了人们心中不言而喻的观念:科技进步表明了理性的进步，理性进步和科技进步带来了经济增长，这一事实再加上达尔文的进化论——从经济的发展到生物的进化——不断强化着人们的“进步”观念。这使人们相信一切都会进步的，一切都在进步着，一切都是进步的！这使得人们根本不再去认真思考“进步”的含义，似乎只要社会存在着，它就必然是进步的。法国著名启蒙思想家孔多塞甚至认为，✄历史的进步就表现为人类理性的发展，理性的进步可以统领一切进步；只要人类理性进步了，包括人类道德在内的社会的一切就自然而然地进步了。近几个世纪科学技术的飞速发展又进一步强化了人类关于进步的信念，似乎科技的进步就必然带来社会的进步；社会进步不仅被等同于科技的发展，而且被等同于经济的增长。于是在许多人的心目中就形成了一个公式——社会进步＝理性进步＝科技进步＝经济增长。与此同时，人们还常常把社会进步与现代化相等同，似乎实现了现代化社会就当然进步了。在这种情况下，所有的⌛国家都致力于科技发展和经济增长；没有实现现代化的国家几乎都把全部精力致力于实现现代化，现代化成了所有国家的共同追求；GDP的增长速度成了衡量社会进步的最重要甚至唯一的标准。在当今世界，政 ツ治、文化、教育都在竭力为科技发展服务，因为人们清楚地意识到，科技是经济发展的强大推动力，或者说只有科技才能推动社会的繁荣。科技发展和经济增长成了社会的强势话语之后，其他的一切都退居到次要地位了，当然也包括哲学和社会科学。在个人追求权力、地位、名誉、金钱、享乐、幸福，社会追求科技发展、经济增长、市场繁荣的现实当中，哲学不是被当作无用⌘的东西而遭到拒斥吗？作为社会的高雅文化形式的文学艺术不也沦为经济和科技的婢女而去迎合社会上的一些庸俗需求吗？教育不同样已经是去了它自身应有的传承知识、创造知识、服务社会、引领社会的功能而凸现出一种工具特性吗？一些大众媒体和互联网不是天天奉献给大众铺天盖地的商业广告和时尚的娱乐节目来挑起人们的消费欲望、满足着人们的感官刺激吗？天天忙于赚钱、忙于追求名誉地位、忙于享受生活享受幸福的人们哪里有时间、有兴趣去追问诸如到底什么是幸福、人生的意义和价值究竟何在、人类是否需要有精神家园、人类拼命去发展科技到底是为什么、什么才是真正的社会进步等等问题?
人类的生存固然离不开丰裕的物质生活,社会的发展固然要依靠科技进步和经济增长,但人类生存绝对不是仅仅需要物质享受,社会发展也绝对不仅仅表现为科技进步和经济增长,除此之外还有更重要的东西,那就是人类所特有的精神生活或曰精神文明。我们不总是以万物之灵长自居吗?这灵长就灵在人类有精神文化生活而自然万物没有。如果我们仅仅看重物质生活,仅仅追求物质享受和感官快乐,那人类与☪野兽何异?一个社会不可能没有物质文明建设，舍此，社会的发展和人类的生存便失去了经济基础，任何其他社会活动也无法进行；一个社会同样也不可能没有精神文化建设，舍此，科技发展、社会发展便失去了目标。
其实，进步的社会必须有进步的道德水平与之相适应。普遍道德沦丧的社会肯定不是一个进步的社会！所以评价社会进步的标准更应该把道德标准包含在内，而不是用单纯的经济标准、科技标准或其他什么标准来衡量。“贫穷不是社会主义”，但单纯的物质富有同样不是社会主义，普遍地道德沦丧更不是社会主义！一个社会是进步的或者落后的，不是以社会制度和物质财富的多寡来判断地，也不是以科技发达不发达来判断的，不一定经济落后的社会就一定是一个落后的社会——我们能说古希腊是一个落后的社会吗？能说中国的盛唐时代史一个落后的社会吗？判断社会进步应该有一个综合指标，它至少应该包括经济、政治、科技、文化、道德、教育、公民的精神状况等方面，很难就某一个或几个方面来断定。否则，即使人人有汽车、家家有别墅，天天都可以吃“满汉全席”，但却失去了精神家园，处于一种无家可归的状态；人与人之间相互防范，相互之间只是利用与被利用的关系；用歇斯底里和狂歌曼舞来掩盖精神的空虚，用浅薄的感官刺激来掩盖精神世界的荒芜；开着轿车去嫖娼、乘着飞机去贩毒。这样的社会能说是一个进步的社会？我们所追求的社会能说就是这样一种社会？
在特定的时期特定的情况下，我们不能等待理论上的争辩有了结果后再去行动，因此，“摸着石头过河”在一定时期有其合理性。但对于一个民族来说，面对着未来漫长的历史发展，我们总不能永远凭着摸石头去寻路吧？当我们行走在小河或浅滩时，大概还可以摸着石头走。但如果社会的航船行进在无边的大海中，根本不存在摸石头的可能时，难道我们就原地打转或者任由海浪把这艘航船随便冲向任意的方向？由此可见，社会发展需要导向，科技发展需要导向，经济发展同样需要导向。没有这种导向，我们就不知道促进经济和科技发展到底是为什么以及怎样来促进它们的发展，就不知道社会的航船究竟要驶向哪个港湾。这种导向就是一种与几个世纪以来盛行的发展观根本不同的新发展观——可持续发展观。这种新发展观由谁来提供呢？当然是由哲学社会科学来提供的！一个时期以来，为了强调哲学社会科学的重要性，有人提出哲学社会科学也是一种生产力。其实，何必要把哲学社会科学与生产力连在一起？哲学社会科学又何止只是一种生产力呢？我们不说哲学社会科学创造着社会的精神文化——这种精神文化是一个社会绝对不可缺少的，也不说它也确确实实可以创造物质财富，但它更重要的价值则在于不断关注着社会的发展方向并为这艘航船的前行指明着方向，它是社会前行的指南针，是社会进步的航标灯！虽然它所起的作用与科技的作用全然不同，但这种作用却是无可比拟的，是根本无法用金钱来衡量的。无论在哪个历史时期，社会的“应然存在”和“实然存在”之间永远都会有一定的张力，但这种张力永远都不能成为放弃对“应然状态”追求的理由！换言之，人类永远不能放弃对应然的追求，哪怕它永远都只是一种“应然” ！而哲学社会科学所追求的正是这种“应然” ！
