传统文化在职校人文教育中的意义

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进入大学后，专业学科划分过细，基础性、通识型的课程严重不足，大学生出现了明显知识结构缺陷，知识结构的缺失也就导致学生在心灵方面容易出现不充实、不丰富、不优雅等问题出现，自上世纪九十年代中期以来，国内一些理工科大学觉察到学生的知识结构问题，已经影响ป到高素质人才的培养，忽略人文教育使学生缺乏社会责任感，对历史和社会的了解和体察严重不足，对良知和情感相当漠视，他们都是某个专业的技术精英，但是心灵世界却相当空虚，容易迷失自我。于是一些高校开始逐渐重视并实施人文教育，人文教育空白的现象得到了一定改善。但是，在大学校园中“重理工、轻人文”的倾向仍然存在，高等职业院校也不例外，职业学校学生中，精神面貌普遍存在自我中心急功近利，传统美德淡薄，生存观念扭曲，忽略社会价值的意义，实用主义倾向严重。大学生“价值悬浮”和“精神贫血”的现状也依然普遍。因此，加强大学生人文教育，提高大学生的综合人文素质，已经成为当前我国高等教育面临函待解决的问题。中国传统文化是中华民族几千年悠久历史创造的物质和精神方面的财富，是中华民族道德、精神、智慧的精华，这其中包含着广博的人文教育资源。在大学人文教育中，融入中国传统文化的价值观传授丰富了人文教育，在塑造完整人格、传递中华民族价值取向上起着非常正面的作用。具体来说，传统文化能从以下几个层面入手渗透人文教育:

自强不息的人生信念。《周易》中的“天行健，君子以自强不息”正是对中国人人生态度的经典性概括。儒家强调做人要坚韧、有担当意识，要有不屈不挠的精神。这种人生态度也是中国知识分子都一生追求的，可以说拥有积极的人生态度才是一个积极人生的大前提，也可以增强抗挫折力以及坚忍不拔的精神，从而更加适应越来越快的生活节奏。

积极入世与恬淡物外的人生修养。中国传统文化重视人的内在修养和精神层面。儒家思想为我们设计了“修身、齐家、治国、平天下”、“积极入世”的人生价值目标。道家思想则为我们策划了一条返朴归真、恬淡物外的生活理想，“无为之为是大为”，强调回归自然，反对无节制的物欲追求，讲求精神与自然同在的生活目标，可以说儒道两家为不同处境的中国人设计了不同的人生修养目标，同样充满睿智，以乐观、豁达的心态对待人生。

重人伦道德的伦理规范。中国人自古就是以家庭、家族为本位，以伦理为中心，“尊祖宗，重人伦，崇道德，尚礼仪”，提倡“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“己所不欲，勿施于人”，倡导尊重人格、推己及人的道德观念和“滴水之恩，涌泉相报”的责任意识，促使我们建立起良好的社会伦理意识。

仁、智、勇的统一。儒家思想强调“仁者爱人，老者安之，朋友信之，少者怀之”。“仁”是儒家学说的核心，以仁爱之心对待他人。孔子把仁、智、勇成为“君子之道”，“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”，仁、ฒ智、勇是儒家学说中完美人格的体现，也是君子修养品格、成就事业的必要前提。

持中贵和、和而不同、天人合一的处世观。“和”是万物生存发展的基础，只有“和”万物才能得以成长，天下才能太平。国家方能兴旺。“和实生物，同则不继”，讲求和谐是谋取发展，反对忽略个性强求一致，“中也者，天地之大本也;和也者，天下之达道也。”

在人与自然关系上，强调人与自然的和谐♂统一，以不破坏整体统一为原则。季羡林先生指出:“‘天人合一’就是人与大自然的合一”，“人与大自然应‘合为贵’。”&ldquอo;天人合一”，要求人要与自然万物同为一体，同时也是提醒人类不要肆意破坏自然生态环境。在天人合一的世界里，人类社会才能重新回归平和、安详的精神家园，走向趋近完善的最高境界。优秀传统文化蕴含着极其丰富的人文精神内涵，这✘些财富尽管历经时代变迁世事变化，却应该始终根植在每一位中国人的心中，也是加强人文素质教育不可忽视的一部分，必须坚持不懈，才能为培养出人格更加完善的人才，才能让学生在将来的人生道路上走得更坚实稳健。

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