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人生八德名言警句(一)

人生八德

写给偶像的话

忠，德之正也。 “外内倡和为忠”，为人行事，表里如一。忠代表着诚信、守信和服从。 指效忠于国家、人民、事业、上级，朋友或者亲人等，对他们真心诚意、尽心尽力，没有二心；有强烈的责任意识和责任感。 孝，善事父母者。“尊敬父母”，“君子立身，孝字为本。”社会立身，就必须懂得“孝”。“好好读书，把自己力所能及的事情做好。长大后能学有所成，报效父母，做一个名副其实的“孝子”。百善孝为先、一百种善良中孝是最基本的，也是最重要的。孝不分老少、富贵贫贱，及时行孝，切莫等到“子欲养而亲不待”的悲恸，我们才追悔莫及。

诚，信也，天之道也。即忠诚老实，就是忠于事物的本来面貌，不隐瞒自己的真实思想，不掩饰自己的真实感情，不说谎，不作假，不欺瞒别，不为不可告人的事。内不欺己，外不欺人。我们立身处世，当以诚信为本，修德做事，必效法天道，做到真实可信。 信，《说文解字》中的解释是：“诚，信也”，“信，诚也”。从道德范畴来讲，待人处事讲信誉，言必行、行必果，一言九鼎，一诺千金。就是要守信、有信，反对隐瞒欺诈、反对伪劣假冒、反对弄虚作假。诚实不欺，守言行诺。 礼，天地之序也。《释名》曰：“礼，体也。言得事之体也。”《礼器》曰：“忠信，礼之本也；义理，礼之文也。礼是一个人为人处事的根本。人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁。言行举止有序为礼，尊亲、敬长、敦戚、睦邻而礼成。 今天礼作为一种调整人际关系的道德行为要求，是人类社会为维系社会正常生活而共同遵循的最简单、最起码的道德行为规范。对个人而言，礼是一个人思想水平、文化修养、交际能力的外在表现；对于社会而言，礼是精神文明建设的重要组成部分，是社会文明程度、道德风尚和生活习俗的反映。

义，己之威义也。即公正的道理，正直的行为。树立威严，行事需公道正义。孔子、孟子认为“信”和“果”都必须以“义也，无适也，无莫

也，义之与比。“君子喻于义，小人喻于利。己所不施，勿施于人。扶助弱者，助人为乐。

廉，清也。清正在德，廉洁在志。《周礼》记载，“廉”的含义为：

“一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，”“廉善”，指能行于事，能获得公众的好评：“廉能”，指能行政令，较好地贯彻各项法令；“廉敬”，指不懈’于位，尽职守责；它是奉公的基础，光明磊落的前提。在成长中，我们应提升人品，洁身自好，不贪不占。非吾者，虽一毫而莫取。

耻，辱也。耻”字分为“耳”与“止”不闻，不愿意闻，闭耳不闻的，就是耻。耻是一种文化，一种心态，一种价值观。人之有所不为，皆赖有耻心；如无耻心，则无事不可为矣。我们应常怀羞耻之心，积极进取，修身养性。

人生八德名言警句(二)

望江南梳洗

人生八德名言警句(三)

什么是人生八德?

孝:

孝 亲----身体发肤，受之父母，父母与我，实为一体。

我爱自身，应孝父母，能不辱身，便是荣亲。

敬 师----师严道尊，人伦表率，道德学问，是效是则。

养我蒙正，教我嘉谟，不敬其师，何能受益。

悌：

友 爱----兄弟姐妹，手足骨肉，痛痒相关，休戚与共。

兄爱弟敬，和和睦睦，相护相爱，家庭之福。

忠：

尽 忠----一秉真诚，不被妄侵，事亲接物，了无二心。

只期尽分，不计人知，如是之人，堪为世仪。

信：

守 信----守信之人，言不妄发，说到做到，不矜不伐。

无信之人，事事皆假，人所厌弃，不如牛马。

礼：

不迁怒----有富贵人，气量或小，每因拂意，忿怒牢骚。

迁怒无益，自找烦恼，海涵宽恕，是无价宝。

义 ：

仗 义----一举一动，唯义是取，义之所在，无往不利。

小人见利，即忘是义，虽得小利，究竟吃亏。

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廉：

清 廉----人生福泽，前世所修，非义而取，是食毒物。

清而不污，廉而不贪，世所崇敬，荣无加焉。

耻 ：

知 耻----耻之一字，其利无穷，有于圣近，无与兽同。

渐耻之服，无得暂卸，我佛训诲，庄严第一。

什么是五伦、十义、 四维、八德、三达德、三纲五常？

五伦“

五伦，即古人所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。用忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。孟子认为：君臣之间有礼义之道，故应忠；父子之间有尊卑之序，故应孝，兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；朋友之间有诚信之德，故应善；这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。

“五伦”是中国传统社会基本的五种人伦关系，即父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五种关系，是狭义的“人伦”。古人以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友为“五伦”。

孟子认为：父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而又内外有别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。 《孟子?滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”

人伦中的双方都是要遵守一定的“规矩”。为臣的，要忠于职守，为君的，要以礼给他们相应的待遇；为父的，要慈祥，为子的，要孝顺；为夫的，要主外，为妇的，要主内；为兄的，要照顾兄弟，为弟的，要敬重兄长；为友的，要讲信义。

人伦一词，最早见于《孟子?滕文公上》。书中载，上古时候，人们“逸居而无教，则近于禽兽”。圣人“使契为司徒，教以人伦”。在《尚书?尧典》中，已有“慎徽五典”的说法，即要以五种美德教导自己的臣民。

据《左传》解释，“五典”就是“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”。后来，孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”，增加了君臣关系。最后由孟子在整理和总结中国以往道德关系和道德规范的基础上，全面地概括了封建社会里人们之间的这五种基本的道德关系，并提出相应的道德规范。

中国古代许多思想家，特别是儒家最重视人伦。据孟子说，古代设立庠、序、学校，“皆所以明人伦也”。一旦“人伦明于上，小民亲于下”就能实现国治天下平的理想社会。

2000多年来中国封建统治者一直强调用它处理人们之间的关系，以维护和加强封建的宗法等级制度。

四维、八德、五伦、三达德、三纲五常

“四维”:“是指礼、义、廉、耻”

“五伦”:即中国传统社会的五种人际关系：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。中国传统社会注重名分，每个人必须遵照自己在五伦中所处的地位，恪守伦理道德，克尽义务，做到君敬臣忠，父慈子孝，夫唱妇随，兄爱弟悌，朋谊友信。

孟子认为：父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而又内外有别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。《孟子.滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”指孝敬父母、友爱兄弟姐妹、夫妇循礼、对朋友忠诚宽容、同道相谋(君仁臣忠)

“八德”:“孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻”。这是人应当具备的基本道德。

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“三达德”:“知、仁、勇”为三达德.

在此基础上提出礼、孝、悌、忠、恕、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、诚、敬、慈、刚、毅、直、克己、中庸等一系列德目。

孟子以仁、义、礼、智为四基德或母德，将它扩展为“五伦十教”，即君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信。后人综合先秦儒、法诸子的思想，提出“四维”（礼、义、廉、耻）“八德”（忠、孝、仁、爱、信、义、和、平）。

董仲舒提出“三纲五常”，君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲；仁、义、礼、智、信。 仁就是宽厚，义就是正直，礼就是谦让，智就是才能，信就是诚实。

孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。

仁：不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。

义：与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。

礼：与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为

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