“有”和“无”

“有”和“无”既相互对立、水火不容，又彼此依存，密不可分，就好像白天与黑夜。白天与黑夜看似是两种截然相反的状态，互不干扰，相互独立，但事实上，一个地方太阳升起的时候，必然就伴随着另一个地方夜幕的降临：中国人开始忙碌，美国人犹在梦乡；南极处于极昼，北级一定处在极夜。深刻认识二者的关系，对于我们的人生具有重要的指导意义。

“无”是“有”的前提。有个成语叫“无中生有”，这是个贬义词，其实也是有道理的。人们常说：一张白纸，好写最美的文字。一张涂满文字的纸，是无法写进新的文字的。一个人刚走进社会，走上工。作岗位，也是如此。此时他就像一个半空瓶子，需要不断磨砺自己，才能让自己的经验装满瓶子；倘若这个瓶子一开始就是满的——如同一个老朽之人，他的脑中早已装满了成见，那他又如何接受新事物，又谈何不断进步呢？孔子说：“唯上智与下愚者不移。”最聪明的人之所以难以改变，也是因为他们头脑中装得太多了。塞林格先生在《麦田的守望者》中说，要“记住该记住的，忘记该忘记的”，只有从心灵中删除痛苦与不幸，腾出空间，才能装进去快乐和幸福。

“有”是“无”的基础。庄子在《逍遥游》中提到的“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”，就是“有&rdquoอ;的代表。要达到“无”ฬ的境界，就一定要自“有”开始。有了“有”这个基础，渐渐提高我们的素养，淡化我们的私欲，淡化自己对功名利ภ益的追求，才可至于“至人无己，神人无功，圣人无名”的境界，即“无”的境界。从“有”到“无”，是一个漫长的过程，中间需要经历以宋荣子和列子为代表的不同层次的“有”，最终才可由量变到质变，实现举重若轻的绝妙转身。从这个意义上看，“无”也是“有”的最高境界。

在生活中，我们要把“无”当成“有”来完成。老子说：“为无为，事无事，味无味。”无为不代表无所作为，无事不代表无事可做，无味不代表枯燥乏味，相反，有时无为就代表着大有作为，无事就代表着有作文事可做，无味就代表着回味无穷。中国古代的君子提倡“慎独”，一个人独处，无人在旁，所作所为也要像有人监督一样。孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”即使你没有某种不恰当的行为，也要时刻注意，反省自己，把无当成有，时刻提醒自己，只有这样，才能在不断的反省中自我提升。

我们学习也应如此。小学的时候，老师带着我们学，手把手地教我们去学，我们拥有老师几乎全部的精力。到了中学阶段，老师就不会像小学那样耐心，事无巨细，老师通常只是对我们的学习起监督作用。而上了大学，老师似乎连这一点监督的作用都没有了，老师注重引导你，点拨你学习方法，仅此而已。我们学习历程中，老师参与程度从有到无一步一步的变化，看到的是我们的进步，因为我们从被人逼着学慢慢变得会自主学习。倘如我们因为老师参与的减少，终至“缺席”，就在大学里混日子，无所事事，那就真的把“无”当成了“无”，最终只能两手空空，无法在现在竞争激烈的社会立足。

同样，我们也要把“有”当成“无”来看待。纪晓岚的老师曾说：“事能知足心常泰，人到无求品自高”。一个人内心有太多的情感，太多的牵绊，那他必定会活得痛苦，一个人内心有太多的尔虞我诈，太多的功名利禄，也必定会活得无趣。只有当一个人内心不为世道人情、他人的看法起伏时，他才会真正地高兴；只有当一个人真的无欲无求时，他才是真正的品德高尚。现在的许多贪官，有权有势，有名有利，有人献媚有人趋奉，却不懂得收敛收手，就是把“有”看得太重，以致于忘☑乎所以，身败名裂，真是令人既痛恨又痛惜。当我们渐渐地学会看淡与放下，就将“有”做到了“无”的境界。

“有”和“无”的关系，绝非我所说的这般简单。它像是一把每把钥匙都能打开的锁，又像是一把没有钥匙能打开的锁，愿我们每一个人都不断去思考。电影《一代宗师》中有句台词：“说人生无悔那是赌气话，人生若无悔，那该多无趣。”“有”和“无”，就在我们的人生之中。